您好!欢迎来到一线生活-深圳论坛
关注我们
扫码关注官方微信
手机版
手机扫描直接访问

儒、道、法、佛系,不同人群如何面对职场焦虑?四种态度四种人生

48
回复
998
查看
[复制链接]

321

主题

321

帖子

973

积分

高级会员

Rank: 4

积分
973
发表于 2021-1-8 20:14:38 | 显示全部楼层 |阅读模式
梦想还是面包?现代人最困扰的选择题,其实几千年前就有人给出了答案


工作虽然辛苦枯燥,但又必须维持生活;心里惦念着梦想,却因为种种原因一再推迟,始终没有实现……是改变生活还是维持现状?在追逐梦想的道路上是进是退?其实,这个问题在几千年前,乃至孔子的时代就已经有了。

我们现在的生活里,其实"梦想"大多是出现在睡前疲惫的回想当中。孩子要忙着做作业和考试,毕竟连小学生的作业都可以做到深夜;成年人都要面对生计,工作和加班是常事,每天最发愁的就是今天的进账出账,不仅要吃得起饭还要还得起贷款,连眼前的事情都忙不完,哪里有那么多时间思考要不要梦想呢?



毕竟,往往追求梦想,就意味着要抛下现实的一切。所以就算年轻人可以还怀抱梦想,但如果肩上已有家庭的担子,哪还敢真的随心所欲?之前有一部电影《缝纫机乐队》 ,其中好几个乐手要么人到中年,要么已经老了,家人不管有什么不顺遂,最后都要怪到"梦想"身上来:

"搞音乐能当饭吃吗?!"



就算是年轻人,有着最年轻力壮的身体、最青春的年华,照理应该对生活充满热情,但 甚至也都渐渐"佛"了起来,所以网上一度火起来"道系青年"、"佛系青年"、"儒系青年"的说法。"佛系"大概指生活里对什么都是:"都行"、"可以"、"没关系"、"随便";"道系青年"和佛系青年差不多,他们的生活态度可能还更加养生一点,俗话类似可乐里泡枸杞, 与人交往都是"君子之交淡如水",对事情都是顺其自然;还有法系青年,等等。

这些渗透着古典思想元素的新名词用来形容不同人的不同生命状态,没想到还挺恰当。反而,很少有人自称"儒系青年",因为"儒"这个观念,对于我们中国人来说,比起另外两个,太过深刻和严肃了,同时又意味着沉重的"担当"。



儒系态度:"尽吾志也而不能至者,可以无悔矣。"

在最近观看的这部制作非常精良的人文纪录片《中国》里,其中一条思想主线就是围绕着中国的主流思想展开,并且十分可见,"中国"和"儒"的观念密不可分,所以从第一集开始,就以儒家之宗为切入——"孔子"占了重要的篇幅。

那孔子作为"儒"的开创者、第一代言人,他怎么看待这个问题的呢?其实孔夫子比我们想得看得开多了:"天下有道则现,无道则隐。"出自《论语·泰伯》。也就是说,对于儒家,在我们现在的社会里给出的答案,无疑是大胆地追求想要的东西,不管梦想是挣钱还是扬名。甚至表示,在兴旺发达的国家,把自己弄得灰头土脸是丢人的:"邦有道,贫且贱焉,耻也。"



事实上,第一集中,孔子用自己的生命践行的答案是:穷其一生,追逐自我价值的实现。老实说,孔子在当世,活得不算滋润和体面:家无余地,身无余财,还会因为事业沦落到被困于荒郊野外。不仅他追求梦想的环境不是治世,甚至梦想始终没有得到真正的实现,但他最终后悔吗?没有。

孔子梦想以"仁义"抚慰、教化世人的心灵。若不能在高位实施政治主张,便在民间教书育人。终其一生,他没有背离过梦想,可见,在儒家眼里,重要的在于追逐梦想的过程;如同夸父逐日、精卫填海,在数千年以儒家为主流价值观的中国历史中,这两个神话得以流传的理由,正是儒家对于理想主义者"追逐梦想"这个过程本身的肯定。



也就是说,如果让儒家来回答这个问题,不管是求仁得仁的孔子,还是坚守王道的孟子,都会建议你把梦想摆在前方,尽可能努力了就好。

那么,既然儒家是这样回答的,那在思想活跃的当代,是不是也有别的回答呢?

道系态度:保温杯里泡枸杞

纪录片第二集就有一半的篇幅给了庄子,也就是道家。在于朦胧饰演汉武帝的汉朝篇里,也有黄老时代的顺其自然、无为而治的成果展现,也就证明并不是只有一条路走得通。

"鯈鱼出游从容,是鱼之乐。"庄子赞美这种状态,也就是一种像鱼一样,在水中来去自由,洒脱从容的生活。纪录片里也调侃,庄子好像和鱼很有缘分。

孔子在越临近人生尽头的时候就越明白老子的处世之道和苦心,而庄子对宰相高位说"不",庄老所代表的道家态度,是对世事的洞察和冷静,以及对于存在状态的追求。比起儒家,道家更希望保持生命最自然的状态,即"天人合一",不违逆,不强求。



比如说,如果可以现在的职位可以维持生活,就没有必要冒着健康风险,熬夜加班去争取升迁。如果有些东西会引起心绪的烦闷和波动,那不如就不要看,"难得糊涂"也是道家哲学。道家的精髓在于接纳自己,重要的不是是否追求梦想,而是做事不违背本心——追求也好,放弃也好,都是对自己生命的成全,使自己活的更舒适。

法系态度:一切按规矩来

至于法家,又会给出不一样的解答。法家是现实主义者,做得成就做,做不了就不要妄想,如果想去"看看世界",首先得把政策、汇率、工资、时间过一遍,而不是第一时间憧憬哪个地方最好玩;法家也适合计划主义者,想实现做翻译的梦想那得每天先背几十个单词。做到了奖励自己,做不到就引以为戒。人在这种情况下,虽然不那么放松,但却是一种鞭策。

法家又是讲求功效的,正如秦国自商鞅开始奖励耕战,是为了富国强兵,法家的哲学需要你为自己明确一个结果,然后强制执行,励精图治、井井有条。至于这个结果是梦想还是现实生活的利益,长远还是短暂,都没有关系。



佛系态度:有也行,没有也行

佛家思想是从梁武帝时代开始广泛传入中国的。在中国,佛家其实不那么像一种宗教,而更像是一种思想流派:"佛"是人在辛苦劳累之后的一种皈依——"万事不关心"。佛家是一种比庄老更加清淡的思想,因为道家毕竟是着眼于生命状态,而佛则关注着"无",让生命的"有"接近"无",简而言之,把一切都看得不重要。



其实,是否追求梦想和享受生活之间真的有那么大的冲突吗?没有。焦虑的来源是矛盾、冲突,如果感到焦虑,只可能是既想享受生活,又想实现梦想,却两者不可兼得。

我们虽然没有圣人的造诣,难以把住在平房和住在楼房里的境遇等同,但佛家的哲学也未必需要需要那么看透世俗,而只是放弃对外界的过度关注,转过来专注自身,即佛家常说求——真。

我们常看到,寺庙中的修行的僧人似乎吃得简单,甚至只吃素,穿着灰布衣,这种仪式也是对干扰生活的因素的去除。为什么我们那么在乎用了什么、穿了什么?在乎衣鞋用品的品牌,乃至于在乎面子和阶层?倘若解除对他人的关切和攀比,省下来的时间和金钱还不足以追逐梦想吗?

而"梦想"究竟又对生命存在有哪些必要,似乎又是一个新命题。如果是佛家回答,可能只会给你一个模糊不清的说法。



不过,佛家大概还是会告诉你,除了生命的"真",也就是你的真我,其他的都可以对他们说一句"无所谓"。

所以在这些思想流派中,究竟哪个更接近自己的思想归属呢?

或者如同"儒佛道三系青年"苏轼一样:"用舍由时,行藏在我",不管进还是退,行还是藏,"仰无愧于天,俯无愧于地,行无愧于人,止无愧于心"即可。
回复

使用道具 举报

0

主题

3328

帖子

6522

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
6522
发表于 2021-1-8 20:14:53 | 显示全部楼层
喜欢道家和法家
回复

使用道具 举报

0

主题

3313

帖子

6474

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
6474
发表于 2021-1-8 20:15:21 | 显示全部楼层
湖南卫视播放的记录片《中国》,我反复看了几遍。
回复

使用道具 举报

1

主题

3457

帖子

6771

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
6771
发表于 2021-1-8 20:15:43 | 显示全部楼层
道 屠——空 灵
底层——腥风血雨
中层——季风变幻
高层——寒风凛冽
回复

使用道具 举报

319

主题

3774

帖子

7733

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
7733
发表于 2021-1-8 20:15:56 | 显示全部楼层
转发了
回复

使用道具 举报

10

主题

10万

帖子

14万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
147604
发表于 2021-1-9 01:34:49 | 显示全部楼层
很有道理
回复

使用道具 举报

10

主题

10万

帖子

14万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
147604
发表于 2021-1-9 15:08:37 | 显示全部楼层
说的跟真的一样
回复

使用道具 举报

13

主题

9万

帖子

14万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
145540
发表于 2021-1-9 20:32:40 | 显示全部楼层
学到了,哈哈
回复

使用道具 举报

381

主题

10万

帖子

14万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
148350
发表于 2021-1-10 00:43:47 | 显示全部楼层
学习了
回复

使用道具 举报

9

主题

9万

帖子

14万

积分

论坛元老

Rank: 8Rank: 8

积分
145756
发表于 2021-1-10 03:39:52 | 显示全部楼层
顶一下
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

联系我们

免费联系电话

400-8855-271

客服QQ:2524604571

服务时间:周一到周日8:00-23:30

关注我们
  • 关注官方微信

  • 手机APP