《庄子》中的哲理故事
我是未城朝雨，用文字表达我对生活的态度。有才被暗算，无才被欺辱，“我”该怎么办？
这个故事选自《庄子.山木》，原文如下：
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。
问其故，曰：“无所可用。”
庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。
故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；
今主人之雁，以不材死。先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与 不材之间。
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；
一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！
此神农、黄帝之法则也。
若夫万物之情，人伦之传，则不然。
合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！
悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
有一天庄子带弟子出游，在山里看见了一棵非常高大的树枝叶长得相当茂盛，可是一旁的伐木工却好像没有看到他一样，弟子觉得很奇怪便问，伐木工师傅，这棵树长得这么高大请问您为什么瞧不上眼呢？
伐木工回答道，这棵树做船会沉，做柱子会被虫蛀是没有什么用处的。庄子感叹道，这棵树正因为没用，所以能够享尽上天赋予他的寿命。
庄子从山里出来顺道去看访一个朋友，朋友见了庄子很高兴，就命童仆杀一只鹅来款待庄子，童仆问道，有一只会叫的鹅还有一只不会叫的鹅，应该杀哪一只呢？
主人回答说，，就杀那只不会叫的，庄子的弟子不解地问道，山里的树木因为无用而能保全性命，主人的鹅又因为无用而被杀死，请问先生究竟是做一个有用的人好还是做一个无用的人好？
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庄子笑着说，我选择处于有用和无用之间，不过有用和无用之间看起来近似于天道，其实不然，所以还是难免受牵累，但如果真能顺乎自然而遨游于世事之外就不会这样了。
那样既没有美誉也没有非议，有时显现如龙，有时隐藏如蛇，随着时事的变化而变化，不愿为了特定的目的而受限制，实进实退以顺应自然为原则，自在的遨游于万物本源的混沌之境主宰万物，而不是被万物所意识。
这样那会有什么牵累呢？这是神农和皇帝处事的法则，至于万物的情理，人类的习俗就不一样，有聚合就有离散，有成功就有毁坏有锐利就有挫伤，有尊贵的就有被排挤的，又有所作为的，就会有欠缺的贤能遭到暗算，不才遭到欺辱怎么可能尽如仁义呢？弟子们你们可要记住，只有顺乎自然才是理想的境界。
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庄子借这个故事想说些什么呢？
山中的树木因为有才被砍伐丧命，无才就能保全性命存活下来，而农家的鹅，因为有用会鸣叫而保全了性命，没用不会鸣叫而被宰杀。如此矛盾的现象引发了弟子们的疑问，我们究竟该做有用的人好还是做无用的人好呢？
庄子的回答其实蕴含了两种境界，第一种境界是应当处于有用和无用之间，那是什么意思呢？就是说社会环境复杂，我们要学会有用和无用之间的处事哲学，在不同的时候要有不同的选择。
当社会环境需要有才的时候，我们就要出类拔萃，当社会环境需要无才的时候，我们就要表现得平庸无能，这就需要我们与时俱进，审时度势。
那么什么样的社会环境我们需要表现得出类拔萃，什么样的社会环境我们又要表现得平庸无能呢，有句话说，有道则现无道则隐，就是说天下太平则出来做事，要出来做事就需要才华，天下混乱则隐居保命，就算有才华也要韬光养晦。
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然而现实社会中，要想让自己表现的出色很容易，而要想让自己表现的无能却十分困难，因为一般情况下，人有才华总怕别人不知道，总想表现出来引人注目。
然而俗话说木秀于林风必摧之，行高于众人必非之，有才者难免被人妒忌，遭人排挤惹上灾祸，结局总是让人惋惜，那有才的人究竟该怎样保全自己呢？
明代的洪应明有这样的话警示我们，鹰立如睡，虎行似病，正是他掘人涉人的手段处，故君子要聪明不露，才华不逞才有肩抗巨刃的力量。
意思就是说，雄鹰和猛虎这两种最凶猛的动物，他们一旦捕食，几乎从不会空手而归。可是在准备捕食之前雄鹰站在那儿就好像在打盹儿，猛虎走起路来就好像是生了病，这其实只是他们收敛锋芒麻痹对手罢了。
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因此，君子要效法雄鹰和老虎不露自己的聪明，不显自己的才华这样才能肩负起重任，从而实现远大的志向。
俗话说地低成海，人低成王说的就是这个道理，人要学会低调，学会隐藏才华，才能成就大业，这就是庄子说的第一种境界。
然而这种处于有用和无用之间的做法，庄子认为还是难免受牵累，因为在世俗社会中，有成就就会有毁坏，有尊贵就会有排挤，有有所作为的就会有欠缺，贤能的人会遭到暗算。
无用又会被人欺负，我们不可能尽如人意，而要想真正摆脱上面说的种种羁绊那就要达到第二种境界。庄子说的第二种境界究竟是什么呢？庄子说，那就要顺乎自然而遨游于世事之外主宰万物，而不是被万物所意识。
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这是什么意思呢？首先顺乎自然这个自然，在梓庆斋戒七天只为做一个钟架的故事中就已经讲过，它不是大自然，它其实是人生来就有的自然天性，无欲无求无功无名的赤子之心。
我们在长大成人的过程中，渐渐地形成了很重的功利心，而且我们为了功名利禄不懈地追求，我们十分在乎别人对我们的赞誉和诋毁，从此我们再也不能快意人生了。
那现在庄子说顺应自然，遨游于世事之外，其实就是清除内心的欲望，回到我们无欲无求的状态，要超然物外，远离功名利禄，我们不受万物的意识，我们要去主宰万物，这个主宰万物听起来好像特别夸张，其实他不是高深不可企及的，首先我们要不受万物的奴役，那这该怎么做呢？
有朋友可能会说，我们当然不会受猪，狗，牛马，风雨，雷电，花草，树木等这些物的奴役，这个是肯定的。但是现实生活中，我们可能会被钱奴役，被名奴役，被权奴役，被房子奴役，被车子奴役，那我们还怎么逍遥呢？
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我们一定会受他们的羁绊，然而当我们做功名利禄钱权房车乃至万物的主宰的时候，我们才会进退自如，才会活得自由，才会活出人生的理想境界。
庄子讲这个故事既不是让我们做无用的大树，也不是让我们做有用的鹅，这些都不能保证我们能远离灾祸保全自身。
只有当我们顺应自然，去除功利心超然物外不被功名利禄所奴役的时候，我们就不会为有用还是无用这个问题所烦恼了，因为我们已经可以逍遥人生了。
本文作者： 未城朝雨，一个步履不停的写字人，一直在路上。
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